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大舅和我听了好办天的古曲声，由此我们可以看到这座书院里可真是不一般，早就听说过这香港留下来的传统的东西很多，现在看来还真不假。
不过我又想起这《酉阳杂俎》来，这里面的学问不仅仅是像大舅说的那样神怪志异，而里面“道”的精神尤为重要。说起“道”，那是说上三天三夜也说不完的，反正从小的时候和师兄师姐一起听师父就讲过许多这方面的知识和故事，直到现在，自己还印象深刻呢。
说到道，首先就要说道教，道教是中国主要宗教之一。主要思想《易经》为伏羲、周公、孔子三圣创立，伏羲创造了八卦，周文王创造了六十四卦，孔子则为易经作《易传》，由此形成了中华文化的总源头，是诸子百家的开始。东汉时形成宗教，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。
道也有自己的思想，因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典。奉三清为最高的神。要人脱离现实，炼丹成仙。
那么道又是如何形成的呢？我国古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然的崇拜，灵魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢发展到祖先与天神合一，成为至上神的雏形。鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。道教的始祖可以追溯到上古时代，将中华民族的祖宗——黄帝作为其源头。
黄帝，又被称为轩辕黄帝，生活在上古时代。因为出生于轩辕之丘，所以号轩辕氏；生长于西北的姬水，因而取姓姬；因其生活的地方的土地是黄色的，故登位后称黄帝。在司马迁的《史记》中写道“以土德王，故号黄帝。”其在位期间草创了各种文化，故被后人尊为“人文初祖”。晚年时因发现自己的衰老而苦恼，后来和浮丘公的谈话中得知“世间万物皆有生死循环，唯有神仙才能长生不老。”便萌生了追寻长生不老境界的想法。他听说崆峒山住着一位活了一千二百多岁的神仙广成子，就去向他问道。广成子告诉他要保持心境平和，清静无为，坚持修炼，方能与日月同辉，与天地共存。黄帝听了广成子的话大受启发，自此跟随广成子学道。后为救百姓而要炼丹，在铸鼎鼎成时，黄龙天降，迎黄帝升天。
至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰天帝和天命，初步形成了以天帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向天帝请求答案。原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天准祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。
神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰，其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中，提出了长生信仰；提出了神仙与羽士之存在；描述了神仙天都；记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。
在远古原始社会时代，已有人开始学仙。到了战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这是，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子?逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。
从战国中后期到汉武帝时，在方士们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。
汉武帝后，方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。东汉顺帝时，张陵于蜀郡鹤鸣山创立了五斗米道，又名正一盟威道。
汉末魏晋时期是我国道教发展的重要时期。汉末的政治风气以及魏晋玄学的社会购货直接影响着道教的行为方式和存在认识。它们虽然同出于对老庄学说的认识，但竹林七贤等人的行为方式在道教人的行为规则上有重要的先风之要。魏晋的政治环境和社会风气对道教而言是难得的发展机会和发展助力。东晋道家的著名学者葛洪的《抱朴子》在道家体系中具有重要的地位，而葛洪本人也被认为是道家的重要人物。对道家学派的发展具有重要作用。
相传唐代初年，有个叫吉善行的人，再羊角山遇见一位须发皓白，骑着白马的老人。老人对他说：转告大唐天子，如今治国有方，只要再长安城东建一座安化宫，内设道像，就能永保社稷，天下太平。说罢腾空而去。不久，老人再次显灵，声称：我是无上神仙，姓李，号老君，是当今皇帝的祖先。从此，李唐皇室自称是老子李耳的后裔，尊老子为“圣祖”。后来宋朝皇帝也仿效了唐朝做法。由于唐、宋皇室的尊崇，宫观大兴，信徒日增，道教的发展到达极盛。
其实，很多的道教对神的崇拜都来自于对自然的崇拜。天、地、日、月、星辰、雷、电、风、雨、山川、河流等都作为信仰对象，神化而加以崇拜。
例如土地、星君、雷公、电母、风伯、雨师、山神、河神等。传统神学影响，是认识与研究道教神仙谱系的首要因素，中国原始社会的自然宗教逐渐向人为宗教（即神学宗教）的过渡，大致在殷周时代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辞。周代的鬼神崇拜，在《周礼?大宗伯》记：“大宗伯之职，掌建邦之天神，人鬼地之礼”，其天神有昊天上帝，日月星辰，风师，雨师，地有社稷，五岳，山林川泽，四方百物，人鬼则祭祖先也。中国古代宗教正是在此基础上逐步充实形成了天神、地、人鬼的崇拜系统，这是道教神灵崇拜的主要来源。
除了对自然的崇拜外，还有图腾崇拜。把某种动物或植物作为崇拜的对象。例如龙、凤、熊、虎、玄鸟，花、槐等，成为龙神、花仙等。
后来就有了鬼魂崇拜，例如阎王、黑白无常、鬼王等。在道教信仰的影响下，云南瑶族的鬼魂崇拜不论是个体的祈神驱鬼，还是集体的驱鬼除邪，其宗教仪式、仪式主持者、祈祷的神祗、助其驱鬼除邪者等都已明显道教化，说明其原有的鬼魂崇拜已成为瑶传道教的一个重要组成部分。
当然后来就有了对圣贤的崇拜，孔子、孟子、关公、岳飞等。早期道教经典《太平经》就有“圣人”、“贤人”崇拜。以及《上清众仙真记》、《真灵位业图》、《无上秘要》的“道人名品”等列尧舜禹三王，殷汤、周武、齐桓公、汉高祖、刘备等帝王，和诸子圣贤孔丘、颜回、墨翟等。
但是道教内部分歧也很多，流派更众。从创教之始，在至上最高神上就有所分歧。早期的五斗米道创教时，以太上老君为教主，供奉“三官”，从而魏晋南北朝时，北魏寇谦之的天师道，由于其享“天师之位”，受“清整道教”之命，得《云中者音诵新科之诫》20卷，均假“太上老君”之名，为此，他依然崇奉太上老君就成为必然的了。
太平道开始创教时，后者则崇拜黄老，供奉“中黄太乙”。东晋中後期，上清派、灵宝派相继出现，新出现的《上清》《灵宝》经中，不再尊太上老君为至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君为最尊，灵宝派以元始天尊和太上大道君地位最显，有的经书也列太上老君，但其排列地位稍次。后来在各派协商，融合中提出“道不可无师尊，教不可无宗主，故老君师太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的共识，正是在这种师徒关系下，使他们成为三位一体的“三清尊神”，为道教神仙谱系中的最高神。
另外，各派又有自己的创派真人、主祭神灵等。道教在吸收各种原始宗教、民间宗教、神话传说的基础上，逐渐形成了自己的神仙谱系，并与原来的地方宗教或融合，或形成总支形式。
道教也是在不断发展变化的，它时常与其它宗教、人们的倾向愿望相互影响。几千年间，中国的道教、佛教、伊斯兰教、基督教等各个教派间虽然也时常有矛盾，但没有爆发过大的宗教战争，这还真是值得庆幸的。
而道教的门派组... -->>
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